Die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe": wat is die punt?

INHOUDSOPGAWE:

Die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe": wat is die punt?
Die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe": wat is die punt?

Video: Die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe": wat is die punt?

Video: Die gelykenis van Sokrates
Video: Audiobooks and subtitles: Ancient Greek Philosopher-Scientists. 2024, September
Anonim

Die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe", as 'n reël, is onbekend aan die algemene publiek. Asook inligting oor hom. Sy leer teken 'n skerp wending in filosofiese denke. Vanuit die beskouing van die wêreld en die natuur het hy oorgegaan na die inagneming van die mens. Dus, ons praat oor die ontdekking van 'n nuwe kanaal in die antieke filosofie. Oor die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe" en sy metode sal in die artikel beskryf word.

Metode van dialektiese geskille

Sokrates en Aspasia
Sokrates en Aspasia

Voordat ons Sokrates se gelykenis "Drie siwwe" oorweeg, laat ons aandag gee aan sy bekende metode. Hierdie filosoof van antieke Griekeland, wat in die 5de-4de eeue geleef het. vC e. in Athene, die metode van ontleding van konsepte (maieutiek en dialektiek) toegepas en ook die positiewe eienskappe inherent aan die mens en sy kennis geïdentifiseer. So het hy die aandag van verteenwoordigers van filosofiese denke verskuif na die groot belangrikheid van 'n persoon se persoonlikheid.

Die ironie van Sokrates lê in 'n verborge bespotting van die selfvertroue van mense wat dink hulle is "wetend". Toe hy 'n vraag aan sy gespreksgenoot gerig het, het hy voorgegee dat hy 'n eenvoudige en'n vraag gevra oor 'n onderwerp waarin hy kundig was.

Die vrae van die filosoof is vooraf deurdink, dit het die gespreksgenoot geleidelik na 'n doodloopstraat gelei. Gevolglik het hy verward geraak in sy oordele. Sokrates het hierdeur sy eweknie van arrogansie ontneem, teenstrydighede en inkonsekwenthede in sy oordele gevind. Toe hierdie deel van die dialoog voltooi is, het 'n gesamentlike soektog na ware kennis begin.

Volgende, kom ons gaan direk na die aanbieding van die gelykenis van Sokrates "Drie siwwe".

Inhoud

Groot denker
Groot denker

Terwyl hy met Sokrates gepraat het, het een persoon hom 'n vraag gevra:

– Weet jy wat een van jou vriende my van jou vertel het?

– Wag, die denker het hom gestop, eers moet jy deur drie siwwe sif wat jy vir my wil sê.

– Wat is dit?

– Onthou dat jy dit altyd, voordat jy iets sê, drie keer deur drie siwwe moet sif. Kom ons begin met die eerste een. Dit is die sif van waarheid. Sê asseblief vir my, is jy seker dat wat jy aan my wil oordra die suiwer waarheid is?

– Nee, ek is nie seker nie, ek is sopas gesê.

– Jy is dus nie verantwoordelik vir die feit dat jou inligting waar is nie. Kom ons gaan dan aan na die volgende stap. Dit is die sif van vriendelikheid. Dink en antwoord, het jy 'n begeerte om iets moois oor my vriend te sê?

– Natuurlik nie, inteendeel, ek wil slegte nuus gee.

– Daarom, – vervolg Sokrates, – wil jy sleg praat oor 'n persoon, omdat jy nie seker is dat dit waar is nie. Kom ons draai dan nadie derde stap is die sif van voordeel. Dink jy dit is nodig vir my om te hoor wat jy vir my wil sê?

– Ek dink nie dit is regtig nodig nie.

- As gevolg hiervan, blyk dit, - die groot denker het tot die gevolgtrekking gekom, - dat in wat jy beplan het om aan my oor te dra, daar geen waarheid, en vriendelikheid en voordeel is nie. So hoekom praat jy daaroor?

Moral

Sokrates vat
Sokrates vat

Deur hierdie gelykenis, wat aan Sokrates toegeskryf word, word die volgende gedagte uitgespreek. As 'n persoon bewus geword het van 'n paar negatiewe inligting wat nie betekenisvol is nie, maar op een of ander manier die gespreksgenoot kan benadeel, moet jy nie haastig wees om dit oor te dra nie. Ons moet mooi dink of ons hierdie stap moet neem.

By nadere ondersoek van die gelykenis, kan 'n mens 'n analogie vind met een van die Bybelse gebooie, wat sê: "Moenie oordeel nie, en jy sal nie geoordeel word nie." In kommentaar daarop raai die heilige vaders aan om minder te praat oor mense en hul dade wat nie direk met 'n persoon verband hou nie. As mens redeneer, is dit immers maklik om in veroordeling te verval, dikwels ongeregverdig.

Aanbeveel: